15-9. 죄악은 정신병입니다!

"지난 날 나의 어머니께서 너희에게 경고했듯이, 죄악은 정신병이며, 너희는 너희 자녀들, 심지어 이웃들 안에 있는 어둠으로부터 온갖 행위가 나오는 것을 보게 될 것이다.”

– 베이사이드 메시지 중

예수님, 1979. 9. 14

 

광기의 죄악

 

풀턴 쉰은 자신의 강연 중에 그가 정신병원에 있는 사람에게 성찬식을 옮긴 적이 있다고 언급하였습니다. 성체를 담고 있는 성체 용기가 보이지 않는 곳에 가려져 있음에도 불구하고 지나가는 곳의 여러 환자들이 격렬하게 반응을 하였다고 말하고 있습니다. 흔히 알려진 빙의의 징후 중 하나는, 귀신에게 빠져들었다고 생각되는 사람은 성스러운 성물을 매우 싫어한다는 것입니다. 또 다른 빙의의 징후는 귀신에게 홀렸다고 생각되는 사람은 먼 거리나 숨겨진 것들(예를 들어 축복받은 성체의 숨겨진 존재)을 분명히 알 수 있다는 것입니다.

 

피터 크리프트 Peter Kreeft 저술:

 

“제정신의 사람이 어떻게 천국보다 지옥을 더 좋아할 수 있겠습니까? 그리고 그런 선택을 하는 데 정신병이 필요하다면, 누가 그것을 비난할 수 있겠습니까? 이 같은 주장은 지상에 죄가 없다는 것을 증명합니다. 모든 죄악은 정신병입니다. 즉 하느님보다 하느님 없는 자신을 더 선호합니다. 모든 죄악은 지옥에서 온 산물입니다. 미친 짓입니다. 하지만 정말 그렇습니다.” (Peter Kreeft, Fundamentals of the Faith: Essays in Christian Apologetics(신앙의 기초: 교회적인 변증법의 에세이), chapter 10)

 

독일 철학자 프리드리히 니체는 “신을 잃었다는 것은 광기를 의미하며, 인류가 신을 잃었다는 것을 알게 될 때, 광범위한 광기가 일어날 것입니다”라고 썼습니다. (죄와 광기,Sin and Madness에서 인용, Shirley Sugerman, p. 17) 스코틀랜드 정신과 의사인 Laing 박사에 의하면, 인간이 신으로부터의 급진적인 소외와 자신에 대한 숭배는 광기를 의미한다고 합니다. 그는 적었습니다. “우리는 어둠의 시대에 살고 있습니다. 외부 어둠의 상태는 죄의 상태, 즉, 내면의 빛으로부터 소외되거나 이탈된 상태입니다.” (죄와 광기, Sin and Madness에서 인용, Shirley Sugerman, p. 17)

 

셜리 슈거맨은 자신의 저서 ‘Sin and Madness’에서 깨달음을 주는 몇 가지 인용문을 인용했습니다:

 

“죄악과 광기는 자신을 피하는 인간을 이해하는 방법입니다.” (Sin and Madness, Shirley Sugerman, p. 64)

 

우리의 현대적 절망, 우리 자신, 우리 세계, 그리고 하느님으로부터의 소외는 한때 죄악이라고 불렸습니다. 성서적 전통을 의심함으로써 우리는 이 전통을 하느님의 형상으로서 우리 자신을 이해할 한 가지 방법을 잃어버렸습니다. 우리는 그 이해의 일부로 죄의 범주를 잃어버렸습니다. 니체는 이 주제에 대해 예언적이었습니다. 그는 “하느님의 존재하지 않음이 인간의 삶에 완전한 의미 상실을 가져올 방식”을 매우 분명하게 인식했습니다. 사실, 그는 광기와도 관련되어 있었습니다. (Sin and Madness, Shirley Sugerman, p. 69)

 

광기는 인간이 수세기 동안 죄와 교만의 파괴성에 대해 신학적인 언어로 말했던 의미를 상기시켜 줍니다. 나르시시즘에 관해 말하든, 교만의 죄나 분열된 자아에 관해 말하든, 우리는 개인과 인류의 영적 무질서에 관심을 두고 있습니다. 이 자아로부터의 탈출을 광기이자 죄악으로 이해하고, 이로 인한 절망은 그 반대 상태를 위한 선행 조건입니다. 이것은 의식의 근본적인 변화를 요구하는 것입니다. 메타노이아(metanoia), 즉 마음의 완전한 변화는 과거의 거짓된 자아의 껍질을 깨는 것을 의미합니다. 용기를 내어 가면을 벗는 것, 자아를 잃어서 자아를 얻는 것, 그리고 죽음을 통해 부활이 이루어집니다. 광기였던 정신보다는 진정한 정신으로 이어질 수 있는 무모함이 필요합니다. 이에 대해 특별한 은혜에 대해 감사할 수 있습니다. (Sin and Madness, Shirley Sugerman, p. 67)

 

이것이 바로 죄의 언어로 주어진 자아 또는 참된 자아에 대한 반역, 즉 소렌 키에르케고르(Soren Kierkegaard)가 본 것처럼 자기 자신이기를 거부하는 것이라고 알려져 있는 것입니다. 자아가 그 자체로 있는 것을 원하는 대신, 자아는 스스로를 구성하려고 합니다. 20세기 현상학적 심리학 언어로 번역하면, 우리는 광기로 이해되는 정신병의 중심에 있는 이러한 정신의 무질서가 죄로 이해되는 것과 동등한 것이 되었음을 발견합니다. (Sin and Madness, Shirley Sugerman, pp. 84-85)

 

로사리오의 성모님께서 우리에게 이렇게 말씀하셨습니다:

 

“오 나의 자녀들아, 너희 가운데에 펼쳐진 사탄의 길에 속지 말아라. 사탄은 누구나 알아볼 수 있도록 너희에게 오지 않을 것이다. 사탄은 빛의 천사처럼 너희에게 올 것이다. 사탄은 너희 인간의 본성에 호소하며, 너희에게 모든 것을 줄 것처럼 다가올 것이지만, 그가 주는 것은 너희의 영원한 영혼을 병들게 할 것이다.”

- The Bayside Prophecies

Our Lady of the Roses, 1976. 10. 2

 

 

악마적인 것

 

1972년 11월 15일 교황 바오로 6세는 일반 알현에서 다음과 같이 말했습니다:

 

죄악은 무언가가 부족한 것이 아니라 효과적인 요소이며, 살아 있는 영적 존재로, 왜곡되고 타락시키는 존재입니다. 무시무시한 현실입니다. 신비롭고 무서운 것입니다. 성경과 교회의 가르침에 반하는 것은 이러한 현실의 존재를 인정하지 않거나, 다른 모든 존재와 마찬가지로 그 자체에서 기원하지 않는 원리로 간주하거나, 우리 불행의 알려지지 않은 원인을 개념적이고 환상적인 의인화로 설명하는 것입니다.

 

셜리 슈거맨은 말했다:

 

키에르케고르는 악마를 침묵으로 묘사하는 반면, 다른 사람과 관계를 맺을 수 있는 자아는 투명하다고 묘사합니다. 현대 분석은 점진적인 의사소통을 통한 치료적 움직임을 측정합니다. 저항은 의사소통의 중단으로 나타납니다. (Sin and Madness, Shirley Sugerman, p. 151)

 

스콧 펙(Scott Peck) 박사는 자신의 저서 ‘People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil’에서 다음과 같은 글을 남겼다고 말하고 있습니다:

 

“Towards a Psychology of Evil(악의 심리학을 향하여)”라는 제목이 붙는 이유는 심리학이라고 부를 만한 인간의 악에 관한 과학적 지식이 아직 없기 때문입니다. 왜 없지? 악의 개념은 수천 년 동안 종교 사상의 중심이었습니다. 아직 우리 심리학에는 이 악의 개념이 사실상 결여되어 있습니다. 그런데 이 주제가 심리학에서 중요하게 다뤄져야 할 것으로 생각됩니다. (People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, pp. 39-40)

 

스콧 팩은 또 다음과 같이 적었습니다:

 

사탄은 거짓말의 아버지일 뿐만 아니라 정신질환의 영이라고 할 수 있습니다. ‘The Road Less Traveled’에서 나는 정신 건강을 어떤 대가를 치르더라도 현실에 헌신하는 지속적인 과정으로 정의했습니다. 사실, 제가 사탄에 대해 말할 수 있는 최선의 정의는 비현실적인 정신의 영이라고 할 수 있습니다. (p. 207)

 

샘의 아들이라는 별칭으로 불리던 데이비드 버코위츠(미국의 연쇄 살인범)에게 경찰이 어째서 그렇게 살인을 했는지 물었을 때, 그는 사탄은 지구로 내려와 인류를 괴하려는 6000살 된 남자라고 말했습니다. 그리고 그의 1000살이 넘은 개가 자신에게 명령을 내렸다고 합니다. 이 개는 자신에게 사람들의 피를 모으라고 시켰다고 대답했습니다. 그의 변호인은 그가 미친 것 같다고 말했습니다. 버코위츠 자신은 어린 시절 빙의된 적이 있었고 자신은 사탄숭배자라고 인정했습니다:

 

나는 멋져 보이는 몇몇 친구들과 친해졌다. 그들은 사탄숭배자들이었습니다. 어리석게도 저도 그 모임에 가입했습니다. 저도 의식에 참여했습니다. 그러다가 어느 순간 나는 돌아올 수 없는 문턱을 넘었습니다. 처음엔 무심한 참가자에 그쳤지만 결국 실제 사탄숭배자가 되었습니다. (David Berkowitz의 "My Story")

 

로사리오의 성모님은 이 데이비드 버코위츠가 사탄에 사로잡혔다는 사실을 확인해 주었습니다:

 

“나의 자녀들아, 사악한 자들, 어둠의 영들은 시간이 지남에 따라 스스로를 드러낸다. 그들은 자신의 거짓과 속임수를 숨길 수 없을 것이다. 나의 자녀들아, 이제 너희는 사탄이 자신의 본성과 존재를 인간에게 숨기려 하고 너희를 속이려는 것을 이해하게 될 것이다. 만약 너희가 루시퍼나 사탄, 그리고 그의 대리인과 악마들의 존재를 믿지 않는다면, 그들은 너희들 사이에서 보이지 않게, 알려지지 않게, 믿지 않게 자신의 의지를 실행할 것이다. 사탄은 영혼에 재앙과 죽음을 초래하며, 자신의 의지를 추진할 것이다.”

The Bayside Prophecies

Our Lady of the Roses, 1977. 11. 21

 

스콧 펙은 이미 말라키 마틴 신부가 죄악과 빙의사이의 관계에 대해 책을 쓰기로 결정했지만 결국 쓰지 않았다면서 다음과 같이 말했다:

 

빙의와 평범한 죄악 사이의 관계는 아무리 연구해도 실체 규명이 불분명하기 때문에 이 페이지의 절반을 할애하는 것은 매우 비현실적입니다. 그럼에도 불구하고 다섯 가지 빙의 사례를 아주 잘 설명하는 책, 즉 말라키 마틴 신부의 ‘악마의 인질(Hostage to the Devil)’이 있다는 것을 몰랐다면 그렇게 했을 지도 모릅니다. 나의 모든 경험은 마틴의 연구에 대한 이해의 정확성과 깊이를 확인시켜 주며, 나의 사례 설명은 마틴의 저서 외에는 아무런 기여도 하지 못할 것입니다. (People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, p. 183-184)

 

 

거짓말, 속임수 그리고 혼란

 

아래에 열거된 많은 행동들은 수 많은 ‘정신 장애’의 증상입니다. 문제는 정신질환자라는 꼬리표가 붙은 사람들 중 실제로는 얼마나 많은 사람들이 단순히 사악한 사람들일까요?

 

스콧 펙의 저서:

 

악이 자주 우리에게 일으키는 또 다른 반응이 있습니다. 바로 혼란입니다. 한 여성은 사악한 사람과의 만남을 묘사하면서 “마치 갑자기 생각하는 능력을 잃어버린 것처럼”이라고 적었습니다. 다시 한 번 말하지만, 이 반응은 꽤나 적절한 표현입니다. 거짓말은 혼란입니다. 악인들은 “거짓말의 사람들”이며, 그들이 또한 자기 기만의 층을 계속 쌓아가며 다른 사람들을 속입니다. (People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, p. 66)

 

악의를 가진 사악한 사람들과 때때로 죄를 짓는 사람들을 구분하면서, 펙 박사는 이렇게 적고 있습니다:

 

사악한 사람들을 특징짓는 것은 그들의 죄 자체가 아니라 그들의 죄의 미묘함과 지속성과 일관성입니다. 악의 핵심적인 결점은 죄악이 아니라 그것을 인정하지 않는 것이기 때문입니다. (People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, p. 69)

 

스콧 펙은 희생양이 되는 행동을 언급하며 다음과 같이 쓰고 있습니다:

 

그러나 내가 악이라고 부르는 사람들의 행동의 주된 특징은 희생양이 되는 것입니다. 그들은 마음속으로 스스로 책망할 것이 없다고 생각하기 때문에 자기를 책망하는 사람은 누구든지 꾸짖어야 합니다. 그들은 자신의 완벽한 자기 모습을 보존하기 위해 다른 사람을 희생합니다. (People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, p. 73)

 

스콧 펙은 사악한 사람들에게서 발견되는 다른 특징들을 설명합니다:

 

희생양은 정신과 의사들이 투영이라고 부르는 메커니즘을 통해 작동합니다. 악한 자들은 마음 속으로 자신이 결백하다고 느끼기 때문에 그들이 세상과 갈등을 겪을 때 그 갈등을 세상의 잘못으로 인식하는 것은 변함없습니다. 자신의 사악함을 부인해야 하기에, 그들은 다른 사람들을 사악하다고 인식해야 합니다. 그들은 자신의 악을 세상에 투영합니다. 그들은 결코 자신을 악하다고 생각하지 않습니다. 반면에 그들은 다른 사람들에게 많은 악을 찾습니다. (People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, p. 73-74)

 

악은 죄의식이 없는 곳에서가 아니라 그것을 피해가려는 노력에서 비롯됩니다. 그러므로 악은 그 변장을 통해 알아볼 수 있는 경우가 종종 있습니다. 거짓말은 사건이 일어나기 전에 발견될 수 있습니다. 이는 사실을 숨기기 위해 설계된 행위보다 더 먼저 발견될 수 있습니다. 우리는 증오를 가리는 미소, 분노를 감추는 부드럽고 매끈한 태도, 주먹을 가린 벨벳 장갑을 봅니다. 이처럼 변장 전문가들이기 때문에 사악한 자들의 악의를 정확히 찾아내는 것은 거의 불가능합니다. (People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, p. 76)

 

사악한 자는 투영과 희생양을 통해 자신의 고통을 다른 사람들에게 던짐으로써 자신의 죄악과 부적절함, 불완전함에 대한 고통스러운 인식을 통해 죄책감의 고통을 부정합니다. 그들 자신은 고통받지 않을 수 있지만, 주변 사람들은 고통을 겪습니다. 그들은 고통을 초래합니다. 사악한자들은 그들의 지배하에 있는 사람들을 작은 병든 사회로 만듭니다. (People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, p. 123-124)

 

악의 특징으로 종종 나타나는 가면을 유지하기 위해 필요한 심리적 에너지를 생각해 보십시오! 그들은 아마도 자신의 교묘한 합리화와 파괴적 보상에 적어도 건강한 사람들이 사랑의 행동에 투자하는 것만큼 많은 에너지를 투입하고 있을 것입니다. 어째서? 기본적으로 그들에게 빙의되어 움직이게 하는 것은 공포입니다. 그들은 자신의 가면이 깨지고 세상과 스스로에게 민낯이 드러날까 봐 두려워 합니다. 그들은 자신의 악을 직면하게 될까 봐 늘 두려워합니다. 모든 감정 중에 공포가 가장 고통스럽습니다. 일상적인 상황에서 차분하고 침착하게 보이려고 노력하는 것과는 상관없이 악은 늘 공포 속에서 살아가고 있습니다. 그들은 자신의 존재 속에 깊게 엮여 있는 지속적이고 만성적인 공포와 고통을 느낄 수도 있습니다. 이 공포는 그들에게 너무 익숙해져서 그들은 이를 공포로 인식하지 않을 수도 있습니다. 그리고 만약 가능하다면, 그들의 편재하는 자만심은 그들이 그것을 인정하는 것을 금지할 것입니다. (People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, p. 124-125)

 

 

“정신적”으로 아픈 건지, 실제로 영적으로 아픈 건지?

 

정신과 의사 토마스 S. 사스(Thomas S. Szasz) 박사는 ‘The Myth of Mental Illness’에서 정신 질환과 신체 질환 사이의 전체 비유에 대해 이의를 제기했습니다. 그는 또한 ‘정신 질환’이라는 표현은 비유에 불과하다고 주장합니다:

 

… 의사들은 신체적 질병, 즉 경제적, 도덕적, 인종적, 종교적, 정치적 질병을 치료하도록 훈련을 받았습니다. 그리고 그들은(정신과 의사를 제외하고) 신체적 질병을 치료하는 것이지, 시기와 분노, 두려움과 어리석음, 가난과 우매함, 그리고 인간을 괴롭히는 다른 모든 불행을 치료하는 것이 아닙니다. 엄밀히 말하면 질병이나 질환은 신체에만 영향을 미칠 수 있습니다. 따라서 정신 질환 같은 것은 있을 수 없습니다. 정신 질환이라는 용어는 비유입니다. (The Myth of Mental Illness, Thomas S. Szasz, M.D., p. ix)

 

그는 사람들을 절망적으로 결정되고, 그들의 방식으로 설정된 사람들로 꼬리표를 붙이는 것에 반대한다고 말합니다. 이는 개인의 자유, 선택, 책임을 강조함으로써 이루어집니다:

 

나는 단지 자발적 설명의 범위를 최대화하기를 원합니다. 즉, 자유와 선택과 책임을 정신 의학의 개념적 틀과 어휘에 다시 도입하기를 원합니다. (The Myth of Mental Illness, Thomas S. Szasz, M.D., p. 6)

 

스콧 펙 박사:

 

악의 본질에 대해 거의 알지 못하기 때문에, 우리는 현재 그것을 치유하는 기술이 부족합니다. 그러나 우리가 아직까지 악을 특정한 질병으로 식별하지 못했다는 사실을 고려하면, 우리의 치료적 무능함은 그다지 주목할 만한 것이 아닙니다. (People of the Lie, p. 67)

 

 

죄와 개인적 책임

 

예를 들어, 자신이 아프기 때문에 교회에 가고 계명에 순종하는 것은 자신의 책임이 아니며 따라서 책임이 없다고 스스로 확신했던 조울증 환자라는 낙인이 찍힌 한 사람의 실화를 예로 들어 보겠습니다. 그는 자신의 질병이 자신이 원하는 방식으로 살 수 있는 권한을 부여했다고 스스로 확신했습니다. 그는 완전히 명료하고 자신에게 기쁨을 주는 모든 일을 할 수 있었습니다. 여행을 가거나 레스토랑에 가거나 등등. 그러나 교회에 가는 것은 불가능했습니다.

 

이 모습에는 뭔가 심각한 문제가 있습니다.

 

토마스 사스 박사는 ‘정신 질환’이라는 병명의 고안이 개인적 책임감을 잘못 제거했다고 설명합니다:

 

… 현대 의학에서는 새로운 질병들이 발견되고 있으며, 현대 정신 의학에서도 새로운 질병들이 발견되고 있습니다. 마비증은 질병임이 입증되었습니다. 히스테리도 질병 중 하나라고 선언되었습니다. 질병을 구성하는 기준에 있어서 이러한 변화의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 그 영향으로 통증과 마비를 호소했지만 신체에 외형상 손상이 없는 사람, 즉 예전 기준으로 볼 때 건강한 사람이라도 이제 기능적 질병을 앓고 있는 것으로 선언되었습니다. 그리하여 히스테리가 발견되었습니다. 그리고 다른 많은 정신 질환이 발견되었습니다. 각 정신 질환은 영향을 받는 사람의 다양한 불만이나 기능적 행동 변화로 식별됩니다. 따라서 신체적 질병과 정신적 질병 사이에 흥미로운 유사성이 만들어 졌습니다. 예를 들어, 매독은 뇌의 구조적 질병으로 간주되었으므로 히스테리와 기타 정신 질환은 동일한 기관의 기능적 질병으로 간주되었습니다. 이러한 이유로 기능적 질환은 구조적 질환과 동일한 범주에 속하며, 모방 또는 가짜 질환과는 자발적 위조 기준을 통해 구별되었습니다. 따라서 히스테리, 신경쇠약, 우울증, 편집증 등은 사람에게 일어나는 질병으로 여겨졌습니다. 정신질환자들은 자신의 병적인 행동을 의도하지 않았으므로 이에 대해 책임이 없는 것으로 간주되었습니다. (The Myth of Mental Illness, Thomas S. Szasz, M.D., pp. 12-13)

 

그러나 가톨릭교회는 개인의 책임에 관해 정반대를 가르칩니다:

 

교황청과 비오 12세가 그리스도인 양심 교육에 관한 연설(AAS 44 (1952) 270-278)과 심리치료사에게 한 연설(AAS (1953) 278-286)에서 밝힌 입장은 다음과 같습니다. 인간의 책임에 관한 추측이 전통적인 가톨릭 교리에서 벗어나지 않고는 넘어갈 수 없는 한계입니다. 정상적인 인간, 즉 이상적으로 정상적이거나 완벽하게 건강한 사람이 아닌 일반적인 인간을 의미하는 것으로 이해되는 정상적인 존재는 일반적인 상황(유혹, 스트레스 및 압력의 상황 포함)에서 죄를 지을 수 있고 실제로 죽을 수 있는 충분한 자유를 가지고 있습니다. (Catholic Encyclopedia, “책임감” p. 397)

 

토마스 사스는 “따라서 우리는 중독, 비행, 이혼, 동성애, 살인, 자살 등을 거의 무제한으로 정신 질환으로 간주하게 되었습니다. 이것은 엄청난 비용이 드는 실수입니다”라고 말했습니다. (The Myth of Mental Illness, p. 38)

 

다니엘 더크(Daniel Duke)는 “사회 문제의 책임을 떠넘기기 위해 누군가나 무언가를 찾는 것이 사회과학자들에게 전문직 직업이 되었습니다. 사회과학 연구의 최근 역사는 끊임없는 비난의 비인격화를 목격했습니다”라고 한탄합니다. [1] 가스 우드(Garth Wood)의 견해도 매우 비슷합니다. “불만족한 성격의 발달이 비난의 의미를 가져서는 안 되고 죄책감을 초래해서는 안 된다는 것을 고려하는 것이 최근의 유행이 되었습니다.” [2] 스탠튼 필(Stanton Peele)은 자신의 저서 ‘The Diseasing of America’에서 “더 넓은 사회 수준에서 나는 우리 사회가 범죄를 용인하고, 사람들에게 치료를 받도록 강요하며, 도덕적 책임과 질병 진단을 마구 뒤섞는 데 있어 우리 사회가 어떻게 잘못되고 있는지를 다루고 있습니다”라고 썼습니다. (pp. 4-5) 필은 또 다음과 같이 말했습니다:

 

우리는 이제 거의 오로지 약물과 사람의 신체 화학에서 감정적 고통과 행동 과잉의 원인을 찾습니다. 정서적 장애와 중독에 대한 생물학적 치료법을 찾는 데 있어서 우리는 우리가 따라야 할 정반대의 방향으로 가고 있습니다…. (p. 11)

 

개인적 책임에 대한 개념을 수정함으로써, 우리의 질병 개념은 정확히 우리가 사회적 도덕성의 전반적인 상실로 가장 큰 고통받는 바로 그 순간에 도덕적이고 법적인 기준을 약화시킵니다. (p. 27).

 

질병 개념은 실제로 우려되는 행동의 발생률을 증가시킵니다. 그들은 문제의 행동을 합법화하고, 강화하고, 변명함으로써 모든 증거에도 불구하고 사람들에게 자신의 행동이 자신의 행동이 아니라고 확신시킵니다. (p. 28)

 

도덕적 문제를 생물학적 차원으로 축소하려는 이 충동은 오래 전으로 거슬러 올라갑니다. 18세기 알코올 중독이라는 질병 개념의 창시자인 벤자민 러쉬(Benjamin Rush)도 거짓말, 살인, 정치적 반대가 질병이라고 생각했습니다. (pp. 53-54)

 

비록 통제할 수 없는 행동이지만, 행동을 기반으로 한 바로 그 질병의 개념은 무수한 잠재적인 새로운 질병을 암시합니다. 사람들은 해서는 안 된다는 것을 알면서 하는 일이나 원하는 것보다 더 많이 한 것을 후회하는 일이 엄청나게 많습니다. 이러한 패턴이 질병으로 정의되면 거의 모든 것이 의료 문제로 취급될 수 있습니다. 미국 정신의학회 전 회장인 줄스 매서먼(Jules Masserman)은 “음주 중독은 과식, 수면, 흡연, 방황, 음란 등도 그렇게 분류될 수 있다는 의미에서만 질병”이라고 지적했습니다. (p. 117)

 

우리는 주로 질병 측면에서 자신을 식별하는 사람들의 미래 세계를 빠르게 창조하고 있는 것 같습니다. (p. 133)

 

미국에서는 정서적, 행동적, 욕구적 질병을 갖고 있는 것이 일반적이라는 결론을 피하기 어렵습니다. (p. 140-141)

 

정상적인 기능의 건강하지 못한 측면을 질병 상태로 격상시킴으로써 치료사 및 과학의 역할을 주장하는 다른 사람들은 이제 일상 생활에서 질병의 탁월성, 만연성 및 지속성을 보장합니다. (p. 143)

 

중독 개념의 판매는 우리 시대의 도덕적 가치와 행동을 약화시키는 주요 요인입니다. (p. 206)

 

미국심리학회(American Psychological Association)의 전 회장인 심리학자 도널드 캠벨(Donald Campbell)은 현대 미국에서 “억제되지 않고 지나치게 자기애적이고 지나치게 이기적인 개인들의 비최적적인 생산”을 관찰하고 있습니다. 그는 또한 “인간의 육체적, 동물적 본성으로 인한 죄와 유혹, 원죄의 개념에는 사회적 기능과 심리적 타당성이 있다”고 말합니다. [3]

 

‘정신 질환’이라는 문구는 사실상 비유로 더 정확하게 부를 수 있습니다. 토마스 사스는 “실제로 생활하는 게 문제가 있는 사람들을 ‘정신병자’로 표시하는 것은 정신과 의사들이 스스로 다루는 현상의 본질적인 도덕적, 정치적 성격에 대한 인식을 방해해고 지연시켰을 뿐입니다”라고 적었습니다. (The Myth of Mental Illness, p. 25) 사스는 또한 “원자 에너지가 전쟁에 사용된다는 사실이 물리학에서 국제적 갈등을 일으키지 않으며, 마찬가지로 뇌가 인간의 행동에 사용된다는 사실이 의학에서 도덕적, 개인적 갈등을 일으키지 않습니다”라고 적었습니다. (The Myth of Mental Illness, p. 26) 사스는 더 나아가 의학과 무관한 ‘개인적 문제의 의학화’, 도덕적 문제를 거부합니다.

 

많은 경우에 정신병이라는 표현은 도덕적, 영적 무질서, 영혼의 질병을 묘사하는 데 사용됩니다. 하지만 영적인 것의 발현을 부정하는 물질주의 시대에 영적인 것의 효과는 과학자들의 물질주의적 상자 속에 기만적으로 짜여져 있어야 합니다. 따라서 우리는 폐렴과 같은 실제 의학적 질병과 같이 물리적 원인이 알려지지 않은 많은 상태를 설명하기 위해 ‘정신 질환’이라는 문구를 가지고 있습니다. 스콧 펙은 이렇게 적었습니다. “제 사제 친구가 말했듯이, 악은 궁극의 병입니다. 그들이 제정신인 척함에도 불구하고, 악은 그 중에서도 가장 미친 것입니다.” (p. 264)

 

성모님께서 가장 적합하고 존리적인 정의를 내립니다: “죄악은 정신병이다.”

 

[1] Daniel Duke, “Student Behavior, the Depersonalization of Blame and the Society of Victims,”; see Keith Baker and Robert Rubel, eds., Violence and Crime in the Schools (Lexington, Mass.: D.C. Heath, 1980), 31-47.[1]

[2] Garth Wood, The Myth of Neurosis, 41-42.

 

[3] Quoted in Psychology as Religion, Paul Vitz, p. 46.

 

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"나의 자녀들아, 너희는 많은 것들을 믿음으로 받아들여야 한다. 너희 세상의 과학자들과 심리학자들, 정신과 의사들은 죄가 삶의 방식으로 받아들여질 때까지 모든 것을 합리화하고 있구나. 그들은 끊임없이 탐구하지만 결코 진리에 이르지 못할 과학자들이다! 초자연적인 것을 거부하면 싸울 갑옷이 없기 때문에 초자연적인 것을 거부하여서는 안 된다. 자기를 드러내지 않고 너희 가운데로 들어가서 굶주린 이리처럼 너희를 몰살시키려는 사탄의 간교한 계략이다.”

– 베이사이드 메시지 중

로사리오의 성모님, 1977. 12. 7

 

 

 

 

번역: 성미카엘회 회장 송 바울라 정자

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